ミン・アウン・フライン氏、アウン・サン・スー・チー氏、権威主義的現実の言語

ゲスト寄稿者

アラン・クレメンツ

「極めて寛大」。これらは、2021年2月1日に権力を掌握した際に、自身が逮捕した選出された文民指導者であるアウン・サン・スー・チー氏に対する自身の処遇を説明するために、ミン・アウン・フライン氏が用いた言葉である。

ある時、一つのフレーズが全体的な政治システムを内包し、言語が観察可能な現実からあまりにもかけ離れてしまうことがある。その場合、それに答えるには、単なる反対以上のものが必要となる。それは言語そのものの回復を必要とする。

TIME誌との新たなインタビューで、ミャンマーの軍司令官から大統領になった人物は、選挙不正の疑惑を通じて権力掌握を擁護し続け、スー・チー氏に対する将来的な恩赦は「彼女次第」であると示唆し、民主主義は異なる文明において異なる形態をとると主張している。

彼が約束するのは、ミャンマーの「文化、習慣、伝統」に適した民主主義である。

これらの言葉に含まれるのは、ほとんど耐え難いほどの転倒である。ミャンマーの有権者によって圧倒的に選ばれた指導者を投獄した男が、彼女の継続的な拘禁を自身の抑制の証拠として描写している。

看守は慈悲を呼びかける。選挙を無効にした組織は民主主義を呼びかける。権力はまず牢獄を作り、その後、いつか扉を開くかもしれない状況を称賛されることを求める。

私は40年以上にわたり、ビルマと共に暮らし、その文化を学び、その人々を知り、その独裁を目撃し、反体制派や政治犯にインタビューし、長期にわたる権威主義が制度だけでなく意識そのものに何をもたらすのかを理解しようと努めてきた。

私は1979年に仏僧として初めてこの国に入国した。恐怖が行政手続きとなり、検閲が普通の言葉となり、投獄が政治的な語彙となり、そしてプロパガンダが、それを生きることを強いられた人々にとって、徐々に現実の独特な質感を持つようになるのを見てきた。

しかし、私はミン・アウン・フライン氏を歴史の外に存在する怪物に還元することに抵抗する。それは感情的には満足感を与え、知的には不十分であろう。

独裁は別の惑星から降りてくるのではない。それは歴史、制度、受け継がれた恐怖、集団的な傷、イデオロギー、そして人間から生まれる。

それらの状況を理解することは、その後に人々が権力をもって何をするかを許すことではない。それは、権力がどのように自己を許す能力を持つようになるかを理解することである。

ビルマは深刻な歴史的暴力に耐えてきた。イギリスの拡張は1824年の第一次ビルマ戦争で始まった。併合は、君主制が破壊され、上ビルマが1886年に大英帝国に編入されるまで進んだ。

植民地支配は、制度、経済、アイデンティティを再編成した。第二次世界大戦中には日本の占領が続いた。独立は最終的に1948年に到来した。

植民地支配は、政治的な境界線以上のものを残す。それは主権に対する傷ついた想像力を残す可能性がある。すなわち、国家の存続は、常に国を解体しようとする勢力に対する警戒、統一、服従、そして保護にかかっているという信念である。

これのどれもが機械的に独裁を生み出すわけではない。しかし、それはビルマの軍隊が自己に対する異常な概念を発展させた歴史的な土壌を理解するのに役立つ。

1962年のネ・ウィン将軍のクーデター以来、何世代もの兵士が、自身を単なる国家の参加者としてではなく、国家の不可欠な守護者として繰り返し位置づけてきた制度の中で教育を受けてきた。

そのような状況下では、支配は徐々に義務と改名される可能性がある。暴力は安全保障となる。異議はテロリズムとなる。服従は愛国心となる。

最終的に、自身の権力を守る制度は、自己を守ることと国を守ることの区別を失うかもしれない。

その歴史を理解することは重要である。歴史を免罪に変えることは、別の形の不誠実であろう。

だからこそ、ミン・アウン・フライン氏の「寛大」という言葉は、そのような精査に値するのである。

アウン・サン・スー・チー氏は、選挙に敗れた後に逮捕されたのではない。

彼女の国民民主連盟（NLD）は、2020年11月の選挙で圧倒的な勝利を収めた。独立したオブザーバーはミャンマーの選挙制度に構造的な欠陥を指摘したが、カーター・センターは、有権者が自由に意思を表明でき、軍が政治秩序を覆すための異常な正当化を維持するのに十分な主要な不正は選挙日に見当たらなかったと報告している。

そして、アウン・サン・スー・チー氏がミャンマーを統治しようとした歴史的状況を理解するためには、彼女が直面していたものを思い出す必要がある。それは、憲法上および強制力において巨大な権力を保持する軍隊、何世代にもわたる武力紛争によって分断された国家、そして長年彼女を投獄し、民主的な異議を繰り返し弾圧してきた権威主義的な遺産である。

その遺産に対して、彼女の決定的な政治的賭けは対話であった。それは報復ではなく和解、敵対者を殲滅するのではなく交渉であった。

彼女の政府は国家和解をその野心の中心に据え、民族、武装組織、政治的アクター、そして軍自身を民主的な連邦の未来についての共通の対話に引き込む試みとして、21世紀のパンロン平和プロセスを招集した。

その選択には、ある種の急進性があった。コマンド、武器、階層、そして力の文法に長年支配されてきた政治文化において、アウン・サン・スー・チー氏は、ほぼ不可能に近い制約の中で、別の権力の概念を導入しようとした。それは、報復ではなく忍耐、支配ではなく傾聴、復讐ではなく和解であった。

私はこれを政治生活における女性的な原則と考えるが、女性が本質的にこれらの資質を持っているとか、男性が持っていないという意味ではない。

また、生物学的な女性らしさ、感傷、受動性、あるいは弱さを意味するものでもない。

私は、女性と男性の両方が利用できる人間的な能力を意味する。それは、強さを譲ることなく受け入れ続ける能力、すぐに敵意に転換することなく、明らかに和解不可能な現実を保持する能力、支配よりも関係性を優先する能力、そして最も深い権力の行使は、時には敵対者を打ち負かすことではなく、どちらの側も生き残るために相手を破壊する必要のない状況を作り出すことにあるかもしれないと認識する能力である。

その実験は脆弱で未完成であり、軍がその権力を真に手放したことのない政治構造の中で展開されていた。

しかし、軍事介入を必要とする民主主義への脅威を表していたという虚偽に、正直にそれを押し込めることはできない。彼女は別の提案を表していた。