多くの声の知恵: ミャンマーの並外れた多様性が人類に、帰属、傾聴、そして解放の共有という民主主義の術をどのように教えられるのか

アラン・クレメンツ

空爆で消失した村、行方不明者で膨れ上がった刑務所、森林や国境を越えて逃げる家族など、世界の多くの地域にとってミャンマーは依然として大惨事の代名詞だ。 2021年2月のクーデター以来、暴力は日常的なものとなり、生き残るには日々の勇気が必要な行為となった。しかし、もしこの国が悲劇としてのみ記憶されれば、より静かでおそらくより重大な革命は失われることになるだろう。

廃墟の下では、新たな統治者や憲法の改正だけでなく、民主主義的想像力の革命を求めて、別の闘争が繰り広げられている。 130を超える民族的国籍、言語、そして記憶の古代文明にわたって、人々は戦争と操作によって長らく分断されてきたことを、歴史がめったに許さなかったことに挑戦している。国家が存続するためにそのアイデンティティを放棄してはならない。世界の多くの人々がより狭い確信の中に後退している今、ミャンマーは多様性が永続的な脅威ではなく帰属意識の基盤となり得るかどうかを問うている。

歴史を見ても前例はほとんどありません。帝国や独裁国家は通常、征服や恐怖によって統一を獲得してきたが、民主主義国家ですら、差異を緩和または消去すべき負債として扱うことが多かった。ミャンマーはその逆を提案している。つまり、国家は、その区別を弱めることによってではなく、その区別が恐怖や支配なしに耐えられる条件を作り出すことによって強くなるというのだ。このビジョンは拒否しますロマンチシズムと絶望の両方。すべての歴史には傷があり、すべての言語には他の人が入り込むことのできない意味の世界が保存されているということを認めています。しかし、こうした現実が人々を終わりのない分裂に追い込む必要はない、と同誌は主張する。むしろ、それらは、より深い市民生活、つまり、関係が恨みよりも強く、共通の目的が受け継がれた疑惑よりも強いものとなる可能性があります。

この理解はセミナーで生まれたものではありません。それは、砲撃の下、難民キャンプ、地下学校、そして学生、医師、僧侶、牧師、イマーム、芸術家、民族指導者たちが同じ厳格な結論に達したその場しのぎの集会で、形成されてきた。それは、いかなる集団も単独で未来を確保することはできないというものだ。彼らは、自由はすべての人に平等に属さない限り、ある人々に安全に属することはできないことを発見しました。

アウン・サン・スー・チー氏ほど、この洞察を永続的に表現した人はほとんどいない。数十年にわたる投獄と公の生活の中で、彼女は何度もひとつの信念に立ち返った。それは、政治の最も深い目的は、誰が統治するかを決めることではなく、互いを恐れることを学んだ人々が再び共に生きることを選択できる状況を醸成することであるというものだった。彼女は和解を感傷的なものとして理解していなかった不正をなくすことでも、不正義をなくすことでもありませんが、患者として、暴力によって破壊された自信を回復するという、しばしば痛みを伴う作業です。彼女にとって、対話は決して単なる戦術的なものではありませんでした。それは倫理的な規律であり、説得を始める前に、完全に人間として他者と出会うという毎日の習慣だった。彼女は、良心に根ざした勇気には、恐怖によって押し付けられた力よりも大きな正当性があると教えた。恐怖によって破壊された都市は、勝利だけでは癒されません。また、記憶や真実を放棄することなく、違いを乗り越えて耳を傾ける能力も回復しなければなりません。

クーデター以来、その教訓はさらに鮮明になった。軍政が脅迫とテロによって統治されている一方で、民主化運動は均一性ではなく共有帰属に根ざした国家概念を受け入れている。したがって、連邦民主同盟は、中道と州の間の権力地図以上のものです。それは、国そのものを、EVを讃えるのに十分な広さを持った憲法上の家として再考することへの招待状である。言語、信仰、国籍を、どれも自分自身を貶めることなく受け入れることができます。それは、さまざまな歴史によって形成された国民に、他のコミュニティの自由が自分たちの自由から減じられるものではないことを認識するよう求めています。それを拡大します。

ミャンマーは、植民地操作、内戦、相反する国家神話、長期にわたる軍事政権など、分断の遺産を受け継いでいる。どのコミュニティにも苦しみや裏切りの物語が存在します。どの世代にも損失が引き継がれ、その損失は容易な解決を妨げます。課題は記憶喪失ではなく変革であり、歴史だけが次に何が起こるかを決定することを拒否することです。憲法は国家の枠組みを確立することができます。彼らはそのソウを作り出すことができないl.法律は自由を保護するかもしれませんが、違いを超えて正直に生きるというゆっくりとした、しばしば不快な実践だけが、法律が強制することのできない寛大さ、信頼、知恵を育むことができます。

この中に、ミャンマーで最も知られていない富がある。この国の最大の資源は石油、翡翠、木材ではなく、その驚くべき多民族性です。130 を超える民族がおり、それぞれが異なる言語、精神的伝統、知識の形態を保持しています。このような多様性は、管理すべき政治的な不都合ではありません。それはこの国の最大の民主主義遺産だ。すべての言語は拡大します現実はそれ自体のレジスターにあります。どの文化でも、他の文化では見落とされている人間の経験の側面が保存されています。多様性とは、正しく理解されると、認識そのものの増殖です。生きた民主主義は、これらの声が同一になることを要求しません。それは、それらが互いに不可欠になることを必要とします。

したがって、対話は単に意見の相違を管理するための技術ではありません。それは、人々が自らの理解を継続的に拡大するための市民的実践です。国民が軽蔑ではなく好奇心を持って出会うとき、政治的に想像できるものの境界は拡大します。かつては考えられなかったアイデアが可能になります。かつて独占的だった未来は、共有される創造物になります。

誰も成功を保証できません。連邦民主同盟への道には、勇気と同等の知恵と、犠牲と同等の忍耐が求められます。民主主義は、まさに各世代がそれを更新しなければならないため、人類の最も脆弱な成果であり続けています。しかし、歴史は結果だけでなく、人々がその地平がまだ遠いうちに敢えて追い求めようとする道徳的な地平によっても形作られる。制度が恒久的になるずっと前に、v恐怖がたとえわずかであっても責任を共有することに屈したとき、そして言語、記憶、不満によって引き離された人々が、団結するための困難な努力よりも永久的な分断によって失うものの方が大きいことに気づいたとき、彼らを支える解決策は、まず想像可能でなければなりません。

これは、ミャンマーが世界にもたらした最も永続的な贈り物かもしれない。それは単に独裁政権への抵抗ではなく、ミャンマーの歴史の最も暗い章の一つの真っ只中で、より寛大な政治的未来の可能性を放棄することを拒否したことである。国民は、民主主義の最も深い目的は誰が統治するかを決めることではなく、すべての人間が他人になることなく所属できる社会を作り出すことだと主張している。

世界中の民主主義国家が二極化、イデオロギー絶対主義、国民の信頼の低下に直面している今、ミャンマーは今や国民全員に属する問題を提起している。